ثمة عنفٌ لا يترك كدمات على الجسد، ولا يُسمع له صوت، ولا تستطيع أن تشير إليه بإصبعك؛ عنفٌ يمارسه العالم على الإنسان حين يقنعه، ببطءٍ شديد، أن ما فيه من اختلاف عيب، وأن نقاءه سذاجة، وأن حساسيته المفرطة ضعف، وأن عليه أن يتخلّى عن بعض أجزائه كي يصبح مقبولًا. إنه العنف الذي لا يطلب منك أن تغادر مكانك، بل أن تغادر نفسك.
أن تُخفّف من صدقك لأن الصدق يُربك المعتادين على الأقنعة، وأن تُخفي رحمتك لأن القسوة أصبحت لغةً مفهومة، وأن تُساوم على مبادئك لأن الالتزام بها يُكلّفك بعض الامتيازات، وأن تتعلّم الضحك على ما يؤلمك كي لا تبدو غريبًا عن الجماعة.
وهكذا، دون أن تنتبه، تبدأ رحلتك نحو التشبّه بما لم تكن تحبّه، لا لأنك اقتنعت به، بل لأنك تعبت من مقاومته، إن أخطر أشكال الاغتراب ليس أن تعيش بين أناسٍ لا يشبهونك، بل أن تضطر إلى أن تصبح شخصًا لا يشبهك، كي لا تبقى وحيدًا بينهم.
الجماعة التي تريد نسخةً منك، لا حقيقتك
لكل مجتمع صورته المفضّلة عن الإنسان المقبول؛ يريدك أحيانًا مطيعًا، وأحيانًا صامتًا، وأحيانًا منافقًا بقدرٍ لا يزعج النظام القائم، وأحيانًا متشابهًا إلى الحد الذي لا يضطر معه أحد إلى مساءلة نفسه أمام اختلافك. فالجماعة لا تخاف الاختلاف دائمًا لأنه خاطئ، بل لأنها اعتادت أن ترى العالم من نافذة واحدة، وأصبح وجود نافذة أخرى تهديدًا لطمأنينتها.
إن الإنسان المختلف يذكّر الآخرين، من حيث لا يقصد، بأن ما يعتبرونه طبيعيًا قد لا يكون إلا عادة، وأن ما يسمّونه حقيقة قد يكون مجرد اتفاق جماعي طويل، وأن ما ورثوه دون مساءلة ليس بالضرورة جديرًا بأن يُورث ولهذا، قد لا تُحارب الجماعة الإنسان لأنه سيئ، بل لأنه يفضح، بمجرد وجوده، إمكانية العيش بطريقة أخرى.
الإنسان الذي يرفض المشاركة في الظلم يزعج الذين اعتادوا تبريره. والذي يحتفظ بصدقه في بيئةٍ تتقن المراوغة يجعل الكذب أكثر وضوحًا. والذي لا يُحوّل مصالحه إلى مقياسٍ لكل شيء يربك الذين اختزلوا الحياة في فنّ المكاسب ليس لأنه أفضل منهم بالضرورة، بل لأنه يرفض أن يجعل فساد المحيط حجةً على فساد ضميره.
وهنا تبدأ المأساة: بدل أن يسأل الإنسان نفسه إن كان المجتمع قد أخطأ في معاييره، يبدأ في سؤال نفسه إن كان هو المخطئ لأنه لا يستطيع الانسجام معها ويحاول أن يُعيد تشكيل روحه حتى تصبح قابلةً للقبول ومع الوقت، قد ينجح. لكن أيّ انتصار هذا الذي يربح فيه الإنسان رضا الآخرين، ويخسر قدرته على النظر إلى نفسه دون خجل ؟
كيف نخون أنفسنا باسم التأقلم ؟
ليس كل تأقلم خيانة، وليس كل تنازل ضعفًا، وليس كل اختلاف يستحق المقاومة. فالإنسان الناضج يتعلم، ويُراجع أفكاره، ويعترف بأخطائه، ويُهذّب طباعه، ويعرف أن العيش مع الآخرين يتطلب قدرًا من المرونة. لكن ثمة مسافة دقيقة بين أن تُهذّب نفسك كي تنضج، وأن تُشوّهها كي تُقبل. الأول فعلُ وعي، والثاني فعلُ خوف.
الأول يجعلك أكثر اتساعًا للآخرين دون أن تفقد مركزك، والثاني يجعلك أكثر شبهًا بهم، حتى تفقد القدرة على تمييز ما اخترته بإرادتك مما قبلته لأنك خفت الرفض. تبدأ الخيانة صغيرة، تضحك على شيء لا يضحكك، تصمت عن ظلمٍ تعرف أنه ظلم، تُجامل فكرةً تحتقر.ها
تُخفي رأيًا لا لأنه غير ناضج، بل لأنك تخشى ثمن التعبير عنه، ثم تتكرر الاستثناءات حتى تصبح قاعدة، ويصبح ما كنت ترفضه يومًا جزءًا من سلوكك المعتاد، وهكذا لا يفقد الإنسان نفسه في لحظة واحدة؛ إنه يفقدها عبر سلسلة من التنازلات الصغيرة التي تبدو كل واحدة منها غير جديرة بالقلق، إلى أن يأتي يوم يكتشف فيه أنه أصبح بارعًا في إرضاء الجميع، عاجزًا عن إرضاء ضميره.
إن الروح لا تُدمَّر دائمًا بما نرتكبه من شرور عظيمة؛ أحيانًا ينهكها ما نسمح به من خيانات صغيرة، حتى نعتاد العيش بعيدًا عن حقيقتنا.
قبح العالم ليس ترخيصًا لك كي تصبح قبيحًا
ثمة إغراءٌ خفي في البيئات الفاسدة: أن تتخذ من فسادها عذرًا لفسادك، أن تقول إن الصدق لا ينفع، لأن الكاذبين يربحون وإن الرحمة لا تُقدَّر، لأن القساة يفرضون أنفسهم، وإن الوفاء سذاجة، لأن الخيانة أصبحت أمرًا مألوفًا.
وإن الاحتفاظ بالمبادئ ضربٌ من الضعف، لأن من يتخلّون عنها يصلون أسرع وهكذا يتحول وصف الواقع إلى تبرير له، ويتحول تكرار القبح إلى دعوة ضمنية للمشاركة فيه، لكن شيوع الفعل لا يمنحه مشروعية، وكثرة الذين يفعلونه لا تجعله صحيحًا، إن وجود الظلم لا يجعل العدل حماقة، كما أن انتشار الكذب لا يجعل الصدق نقصًا في الذكاء.
فلو كان الإنسان مطالبًا بأن يتخذ من انحطاط محيطه معيارًا لسلوكه، لما بقي للأخلاق معنى مستقل عن الظروف، ولأصبح الضمير مجرد انعكاسٍ لما تفعله الأغلبية، لكن قيمة المبدأ لا تظهر حين يكون الالتزام به سهلًا، بل حين يصبح التخلي عنه أكثر ربحًا وقيمة الرحمة لا تتجلى حين يكون الجميع رحماء، بل حين يستطيع الإنسان أن يقسو، ويملك مبررات القسوة، ثم يختار ألا يجعل ألمه سببًا في إيلام غيره.
وقيمة الصدق لا تظهر حين لا يخسر صاحبه شيئًا بسببه، بل حين يصبح الكذب أقصر الطرق إلى النجاة، ومع ذلك يرفض أن يشتري سلامته بثمن ضميره، ليس المطلوب أن تكون ملاكًا في عالمٍ مضطرب، ولا أن تدّعي النقاء المطلق، بل أن تظل قادرًا على التمييز بين ما يفرضه الواقع عليك وما تختاره أنت لنفسك.
الوحدة التي تسبق الحرية
لا يمكن الحديث عن البقاء على الحقيقة دون الحديث عن الوحدة، فثمة مرحلة في حياة الإنسان يدرك فيها أن الوفاق مع الجميع ليس دليلًا على سلامته، وأن كثرة المحيطين به لا تعني بالضرورة أنه مفهوم، وأن بعض أشكال القبول لا تتحقق إلا إذا أخفى المرء أجزاءه الأكثر صدقًا، وهنا تظهر الوحدة في صورتها الأكثر عمقًا، ليست وحدة الغرف الخالية، ولا غياب الأصوات من حولك، بل تلك المسافة التي تنشأ حين لا تستطيع أن تشرح جوهرك دون أن تختصره، أو أن تعبّر عن قناعاتك دون أن تتحول إلى موضوعٍ للأحكام.
إنها وحدة الإنسان الذي لم يعد يستطيع العودة إلى النسخة القديمة من نفسه، ولم يعثر بعد على المكان الذي يستطيع فيه أن يكون نفسه كاملةً، لكن ينبغي أن نفهم أن هذه الوحدة ليست غاية، ولا شهادةً على التفوق، ولا دليلًا على أن الآخرين أقل وعيًا أو قيمة، إنها أحيانًا ثمنٌ مؤقت للتحرر من الحاجة إلى القبول بأي ثمن.
والإنسان لا يحتاج إلى أن يكون مفهومًا من الجميع؛ يحتاج إلى ألّا يضطر إلى الكذب على نفسه كي يفهمه أحد، فثمة فرق بين أن تكون وحيدًا لأنك ترفض البشر، وأن تكون مستعدًا لتحمل بعض الوحدة لأنك ترفض أن تخسر نفسك.
الأولى قد تكون شكلًا من أشكال الغرور والعزلة، أما الثانية فقد تكون مرحلةً من مراحل النضج. ومع ذلك، لا تجعل اختلافك سجنًا جديدًا، ولا تحوّل نقاءك إلى جدار يفصلك عن العالم. ابقَ قادرًا على الإصغاء، وعلى مراجعة نفسك، وعلى الاعتراف بأنك قد تخطئ.
الجمال بوصفه مقاومة
ليس الجمال المقصود هنا ملامح الوجه، ولا الصورة التي يصفّق لها الناس. إنه ذلك التناسق الخفي بين ما تؤمن به وما تفعله، بين ما تعرف أنه حق وما تجرؤ على اختياره، بين ما يحدث في العالم وما تسمح له بأن يصنعه في داخلك، أن تظل رحيمًا دون أن تكون ساذجًا، أن تضع حدودًا دون أن تفقد إنسانيتك، أن تتعلم من الخيبات دون أن تجعلها فلسفةً للكراهية،
هذا هو الجمال الذي يصعب على العالم أن ينتزعه منك، ما دمت لا تسلّمه إليه طوعًا، فالمقاومة ليست دائمًا مواجهةً صاخبة، ولا تحتاج دائمًا إلى خطابات ومواقف معلنة. أحيانًا تكون المقاومة أن ترفض أن تنقل القسوة التي تعرضت لها إلى شخصٍ لا ذنب له.
أن تمرّ بتجربةٍ جعلتك تشك في الجميع، ثم تمنح إنسانًا فرصةً عادلة دون أن تتجاهل حدودك، أن تُخذل، ثم تتعلم الحذر دون أن تتحول إلى خائن، أن تعيش في بيئةٍ تكافئ المظاهر، وتحتفظ بشيء من الصدق لا يحتاج إلى جمهور كي يستمر،
إن العالم لا يتغير فقط بمن يواجهونه في الساحات الكبرى؛ يتغير أيضًا بمن يرفضون إعادة إنتاجه في التفاصيل الصغيرة وبعض أعظم الانتصارات الأخلاقية لا يراها أحد، لأنها تحدث في اللحظة التي يكون فيها الإنسان قادرًا على فعل ما يرفضه ضميره، ثم يختار ألا يفعل.
فلسفة الانتماء الحقيقي
ربما أخطأنا حين ظننا أن الانتماء يعني التشابه. أن ننتمي، بحسب هذا التصور، هو أن نتحدث بالطريقة نفسها، وأن نضحك على الأشياء نفسها، وأن نتبنى المواقف نفسها، وأن نتجنب كل ما يمكن أن يجعلنا موضع اختلاف، لكن هذا النوع من الانتماء هشّ؛ لأنه لا يحتمل ظهور الحقيقة كاملةً.
فما إن يكشف الإنسان جانبًا لا ينسجم مع الصورة المتوقعة منه حتى يبدأ القبول بالتراجع، وكأن وجوده كان مشروطًا بألا يفاجئ الآخرين بحقيقته. أما الانتماء الأعمق، فلا يتطلب التطابق الكامل، بل يتيح الاختلاف دون أن يحوّله إلى تهديد.
إن المكان الذي يستحق أن تنتمي إليه ليس بالضرورة المكان الذي يشبهك أهله في كل شيء، بل المكان الذي تستطيع فيه أن تختلف دون أن تضطر إلى الكذب، وأن تخطئ دون أن تُختزل في خطئك، وأن تتطور دون أن تُعاقب لأنك لم تعد النسخة التي اعتادها الآخرون، وإذا لم تجد هذا المكان، فلا تجعل غيابه دليلًا على أن عليك أن تمحو نفسك.
ابحث عنه، واصنعه حيث تستطيع، وكن أنت نفسك جزءًا من المساحة التي تمنح الآخرين حق الاختلاف، تطالب العالم بأن يتسع لروحك، ثم تضيق أنت بكل روح لا تشبهها، فليس من العدل أن الحرية التي تستحقها لن تكتمل إلا حين تعترف بأن الآخرين أيضًا يستحقونها.
لا تدفع روحك ثمنًا للقبول
في نهاية المطاف، سيأتي وقت تدرك فيه أن كثيرًا من المعارك التي خضتها كي تكون مقبولًا لم تكن تستحق كل ذلك الاستنزاف
وأن بعض الأشخاص الذين أخفيت نفسك أمامهم لم يكونوا يعرفونك أصلًا؛ كانوا يعرفون النسخة التي صنعتها لتناسب توقعاتهم
وأنك، في محاولتك ألّا تخسرهم، ربما خسرت شيئًا أكثر خفاءً وأشد قيمة : علاقتك الصادقة بذاتك.
ستفهم أن القبول الذي يتطلب منك أن تكون شخصًا آخر ليس قبولًا كاملًا لك، وأن المحبة التي لا تتسع لحقيقتك قد تكون محبةً لصورةٍ منك، وأن الانتماء الذي يشترط عليك خيانة ضميرك ليس وطنًا لروحك، بل صفقةٌ تدفع فيها من جوهرك مقابل البقاء
لكن لا تخرج من هذه المعرفة كارهًا للعالم.
لا تجعل خيباتك سببًا لاحتقار البشر، ولا تجعل اختلافك حجةً للعزلة، ولا تجعل نقاءك ادعاءً بالتفوق، عِش بين الناس،
عِش بين الناس، وتعلّم منهم، وأحبّهم، وامنحهم فرصًا عادلة، واسمح لنفسك بالتغير. لكن احتفظ في أعماقك بمساحةٍ لا يدخلها الخوف من الرفض، ولا تملكها رغبة الاستحسان، ولا تستطيع الجماعة أن تفرض عليها تعريفها الخاص للصواب. مساحةٍ تستطيع فيها أن تسأل نفسك، حين تختلط الأصوات.
هل أفعل هذا لأنني أؤمن به، أم لأنني أخشى أن أكون مختلفًا؟
هل غيّرت رأيي لأنني أدركت خطئي، أم لأنني تعبت من الدفاع عن الحقيقة؟
فربما تكون هذه الأسئلة، لا إجابات الآخرين، هي ما يحفظ للإنسان علاقته بنفسه، لا تُفسد روحك كي تنسجم مع العالم، ولا تُفسد العالم في عينيك كي تبرر اختلافك عنه.
احتفظ بإنسانيتك دون أن تتوهم كمالك، وبمبادئك دون أن تتحول إلى قاضٍ على الجميع، وبحريتك دون أن تسلبها من غيرك، وإذا وجدت نفسك يومًا مضطرًا للاختيار بين أن تكون مقبولًا وأن تكون صادقًا، فتذكر أن ثمة خساراتٍ لا تُقاس بما يغادر حياتك، بل بما تضطر إلى قتله في داخلك كي تمنع الآخرين من المغادرة.
فليس كل من بقي معك قد عرفك، وليس كل من ابتعد عنك قد خسرك، وليس كل بابٍ أُغلق في وجهك دليلًا على أنك كنت مخطئًا في الطريق. بعض الأبواب لا تُفتح إلا لنسخةٍ منك لم تكن يومًا تريد أن تصبحها. فليست مهمتك أن تجعل روحك مقبولةً لدى كل العوالم؛ مهمتك ألّا تفقدها وأنت تعبرها.
وإذا كان لا بد لك من أن تدفع ثمن اختلافك، فليكن ثمنًا تستطيع احتماله، لا ثمنًا يستنزف منك الإنسان الذي كنت تحاول حمايته،
لأنك قد تجد يومًا مجتمعًا يشبهك، وقد تجد أشخاصًا يفهمونك، وقد تجد مكانًا لا تحتاج فيه إلى تفسير كل ما فيك، لكن حتى ذلك الحين، لا تجعل انتظار القبول سببًا لرفض نفسك.
لا تُطفئ النور في داخلك لأن العتمة أكثر شيوعًا؛ فشيوع العتمة لا يجعل النور خطأً، كما أن اعتياد الناس على الظلام لا يعني أن عليهم أن يكرهوا الضوء.
وأعظم ما يمكن أن تنجو به من هذا العالم ليس أن تربح كل معاركك، بل أن تعبره بكل ما يتركه فيك من ندوب، ثم تظل قادرًا على أن تنظر إلى نفسك، دون أن تشعر أنك اضطررت يومًا إلى أن تصبح ما كنت تعرف في أعماقك أنك لست عليه.
فاحذر أن تنجو من العالم، ثم تكتشف أنك خسرت نفسك كي تفعل..
